31/10/09

Els Cicles de la Decadència. El Cicle Heròic

Julius Evola

A propòsit d'un període anterior al diluvi, el mite bíblic parla d'una raça de "homes poderosos que havien estat, antigament, homes gloriosos", isti sunt potents a sasculo viri famosi, nascuts de la unió d'éssers celestes amb dones, que els havien "seduït": unió que, com hem vist, pot ser considerada com un dels símbols del procés de barreja, en virtut del qual l'espiritualitat de l'edat de la Mare va succeir a l'espiritualitat dels orígens. És la raça dels Gegants Nephelin que són anomenats també en el Llibre d'Enoc, "gent de l'extrem Occident". Segons el mite bíblic, a causa d'aquesta raça la violència va regnar sobre la terra, fins al punt de provocar la catàstrofe diluviana.

Recorda, d'altra banda, el mite platònic de l'androgin. Una raça fabulosa i "andrògina" d'éssers poderosos havien aconseguit inspirar temor als mateixos déus. Aquests, per tal de paralitzar, van separar a aquests éssers en dues parts, "mascle" i "femella". Aquesta divisió va destruir el seu poder capaç d'inspirar terror als déus, i de vegades es fa al•lusió al simbolisme de la "parella enemiga" que es repeteix en moltes tradicions i el tema és susceptible d'una interpretació no només metafísica, sinó també històrica. Es pot fer correspondre la raça original poderosa i divina, andrògina, amb l'estadi durant el qual els Nephelin "van ser homes gloriosos": és la raça de l'edat d'or. Després, es va produir una divisió, del "dos", la parella, la diada, es va diferenciar "un". Un dels termes és la Dona (Atlàntida): enfront de la Dona, l'Home, un Home que ha deixat de ser esperit i no obstant això es regira contra el simbolisme lunar afirmant-se com a tal, lliurant-se la conquesta violenta i usurpant poders espirituals determinats.

És el mite titànic. Són els "Gegants". És l'edat de bronze. Al Crities platònic, la violència i la injustícia, el desig de poder i l'avidesa estan associades a la degeneració dels atlants. En un altre mite hel·lènic, es diu que "els homes dels temps primordials [als quals pertany Deucalió, el supervivent del diluvi] estaven plens de prepotència i orgull, van cometre més d'un crim, van trencar els juraments i es van mostrar despietats".

El propi del mite i del símbol és poder expressar una gran diversitat de sentit que convé distingir i ordenar interpretant cas per cas. Això s'aplica al símbol de la parella enemiga i dels titans.

És en funció de la dualitat Home - Dona (en el sentit de virilitat materialitzada i d'espiritualitat simplement sacerdotal), premissa dels nous tipus de civilització que han succeït involutivament a la dels orígens, com podem comprendre la definició d'aquests tipus.

La primera possibilitat és precisament la possibilitat titànica en sentit negatiu, pròpia a l'esperit d'una raça materialitzada i violenta, que no reconeix l'autoritat del principi espiritual corresponent al símbol sacerdotal o bé al "germà" espiritualment femení (per exemple Abel enfront de Cain) i es recolza quan no s'apropia, sovint per sorpresa, i per a un ús inferior en coneixements que li permeten dominar certes forces invisibles que actuen en les coses i en l'home. Es tracta doncs d'una revolta prevaricadora, d'una deformació del que podia ser el dret propi dels "homes gloriosos" anteriors, és a dir d'una espiritualitat viril inherent a la funció d'ordre i de dominació de dalt. És Prometeu qui usurpa el foc celeste en profit de races només humanes, però no sap com suportar-ho. El foc es converteix així per a ell en una font de turment i condemnació fins que un altre heroi, més digne, reconciliat amb el principi olímpic, amb Zeus i aliat d'aquest en la lluita contra els Gegants Hèrcules l'allibera. Es tracta de la raça "molt inferior" tant per la seva naturalesa, com per la seva intel•ligència. Segons Hesíode, després de la primera edat, rebutja respectar als déus, es lliura a les forces tel•lúriques (al final del seu cicle, es convertirà segons Hesíode en la raça dels dimonis subterranis). Preludia així a una generació ulterior, mortal, caracteritzada només per la tenacitat, la força material, un gust salvatge per la violència, la guerra i el poder absolut (l'edat de bronze de Hesíode, l'edat d'acer segons els iranians, dels gegants Nephelin bíblics). Segons una altra tradició hel•lènica, Zeus hauria provocat el diluvi per extingir l'element "foc" que amenaçava amb destruir tota la terra, quan Faetó, fill del Sol, no va aconseguir dominar la quadriga els cavalls desbocats havien acostat massa el disc solar a la terra. "Temps de la destral i de l'espasa, temps del vent, temps del Llop abans que el món sucumbeixi. Cap home perdonarà un altre", com és el record dels Eddas. Els homes d'aquesta edat "tenen el cor dur com l'acer". Però "tot i que susciten la por", no poden evitar sucumbir davant la mort negra i desapareixen en la humit estatge larvari d’Hades. Si, segons el mite bíblic, el diluvi va posar fi a aquesta civilització, s'ha de pensar que és amb el mateix llinatge que es tanca el cicle atlant, que és la mateixa civilització que va ser engolida per les aigües a finals de la catàstrofe oceànica, potser (com ho presenten alguns) per efecte de l'abús, esmentat anteriorment, d'alguns poders secrets (màgia negra titànica).

Sigui com sigui, els "temps de la destral" segons la tradició nòrdica, de manera general, haurien obert la via al desencadenament de les forces elementals. Aquestes van acabar per fer caure la raça divina dels Asos que pot correspondre aquí a les forces residuals de la raça d'or i trencar les barreres de la "fortalesa del centre del món", és a dir, els límits creadors definits per l'espiritualitat "polar" primordial. És, tal com hem vist, l'aparició de dones, en el si d'una espiritualitat desvirilitzada, el que va anunciar el "crepuscle dels Asos", la fi del cicle d'or. I vet aquí que la força fosca que els Asos mateixos havien alimentat, però que anteriorment mantenien encadenada el llop Fenrir i fins i tot, algunes versions al•ludeixen a dos llops, "va créixer desmesuradament". És la prevaricació titànica, immediatament seguida per la seva revolta i l'adveniment de totes les potències elementals, del Foc interior del Sud, dels éssers de la terra hrinthursen mantinguts anteriorment fora dels murs de l'Asgard. El llaç es va trencar. Després de la "època de la destral" (edat del bronze) no fou solament el sol qui "va perdre la seva força", sinó també la Lluna que resultà devorada por dos Llops. I en altres termes, no va ser només l'espiritualitat solar, sinó també l'espiritualitat lunar, demetríaca, que va desaparèixer. És la caiguda d'Odin, rei dels Asos i de Thor mateix, que havia aconseguit matar el llop Fenrir, però que va sucumbir al seu verí, és a dir va sucumbir per haver corromput la seva naturalesa divina d'As amb el principi mortal que li transmetia aquesta criatura salvatge. El destí i el declivi rok es va consumar amb l'enfonsament de l'arc Bifrost que unia el cel i la terra; després de la revolta titànica, la terra va ser abandonada a si mateixa, privada de tot llaç amb el diví. És la "edat fosca" o "edat de ferro", sobrevinguda després de la del "bronze". Els testimonis concordants de les tradicions orals o escrits de nombrosos pobles faciliten, en aquest sentit, referències més concretes. Parlen d'una freqüent oposició entre els representants dels dos poders, el poder espiritual i el poder temporal (real o guerrer), qualsevol que siguin les formes especials revestides per un i un altre per adaptar-se a la diversitat de circumstàncies. Aquest fenomen és un altre aspecte del procés que va desembocar en la tercera edat. A la usurpació del sacerdot va succeir la revolta del guerrer, la seva lluita contra el sacerdot per assegurar l'autoritat suprema, fenomen que va produir l'adveniment d'un estadi encara més baix que el de la societat demetríca i sacerdotalment sagrada. Aquest és l'aspecte social de la "edat del bronze", del tema titànic, luciferí, o prometeic.

A l'orientació titànica, on cal veure la degeneració, en un sentit materialitzat, violent i ja gairebé individualista, d'un intent de restauració "viril", correspon una desviació anàloga del dret sagrat femení, desviació que, morfològicament, va definir el fenomen amazònic. Simbòlicament, es pot veure, amb Bachofen, en les Amazones i en el tipus general de les divinitats armades, una ginecocràcia anormalment poderosa, un intent de reacció i de restauració de l'antiga autoritat del principi "femení" o lunar contra la revolta i la usurpació masculina: defensa que es manifesta en ocasions en el mateix pla de l'afirmació masculina violenta, testimoniant així la pèrdua d'aquest element espiritual sobre el qual es fonamentava exclusivament la primacia i el dret "demetrícs". Hagi estat o no una realitat històrica i social, les Amazones presenta a tot arreu en el seu mite trets constants que ens permeten utilitzar aquest terme per caracteritzar a un tipus humà de civilització.

Es pot doncs oblidar el problema de l'existència efectiva de dones guerreres en el curs de la història o de la prehistòria i concebre, de manera general, les Amazones, com el símbol de la reacció d'una espiritualitat "lunar" o sacerdotal (aspecte femení de l'esperit), incapaç d'oposar-se a un poder material o fins i tot temporal (aspecte material de la virilitat) que no reconeix la seva autoritat (mite titànic), sinó oposant-se a ell sobre un pla igualment material i temporal, és a dir, assumint la manera de ser del seu oposat (aspecte i força virils de la "amazona"). Això ens porta al que s'ha dit respecte a l'alteració de les relacions normals entre el sacerdoci i la reialesa. En la perspectiva general on ens situem ara, hi ha "Amazonisme" allà on apareixen sacerdots que no ambicionen ser reis, sinó dominar els reis.

Sobre el pla històric, ens acontentem amb esmentar, i això és significatiu, que, segons certes tradicions hel•lèniques, les amazones haurien constituït un poble proper als atlants, amb els quals van entrar en guerra. Derrotades, van ser desplaçades a la zona de les muntanyes Atlants fins a Líbia (alguns autors han assenyalat la supervivència, característica en aquestes regions, entre els berbers i els tuaregs o els dahomeus, d'empremtes de constitució matriarcal). D'aquí, van intentar després obrir-se una ruta cap a Europa i van acabar establint-se a l'Àsia. Tal com s'ha observat, aquesta guerra entre les amazones i els atlants no ha de ser probablement interpretada com una lluita entre dones i homes, ni com una guerra entre dos pobles diferents, sinó més aviat com un conflicte entre dues capes o castes d'una mateixa civilització, com una mena de "guerra civil"). Però l'intent de restauració "amazònica" havia de fracassar. Les "amazones" són expulsades, l'Atlàntida roman en mans de la "civilització dels titans". Després, intenten penetrar en els països de la Mediterrània i aconsegueixen establir-se sobretot a l'Àsia. En una llegenda carregada de sentit, les amazones, que intenten en va conquerir la simbòlica "Illa Blanca" l'illa Leuke, de la qual ja hem indicat les seves correspondències tradicionals són derrotades per l'ombra, no d'un tità, sinó d'un heroi: Aquil·les. Són combatudes per altres herois, com Teseu, que pot ser considerat com el fundador de l'estat viril d'Atenes i Belerofont. Havent usurpat la destral hiperbòria de doble fil, van acudir en ajuda de Troia, la ciutat de Venus, contra els aqueus, sent exterminades definitivament per un altre heroi, Hèrcules, alliberador de Prometeu, que va arrencar a la seva reina la simbòlica corretxa dÀres - Mart i la labrús, la destral que va remetre com insígnia del poder suprem a la dinastia lídia dels Heraclides. Amazones contra heroisme "olímpic", tal és l'antítesi el sentit de la qual examinarem més endavant.

Una altra possibilitat ha de ser contemplada. En primer pla es troba sempre la parella, però una crisi es produeix: la primacia femenina roman, però només gràcies a un nou principi, el principi Afrodita. La Mare és substituïda per la Hetaira (prostituta), el Fill per l'Amant, la Verge solitària per la parella divina, que, com hem indicat, marca sovint, en les mitologies, un compromís entre dos cultes oposats. Però aquí, el paper de la dona no és com en la síntesi olímpica, on Hera està subordinada a Zeus, encara que sempre en desacord latent amb ell, i tampoc s'assembla a la síntesi extrem oriental, on el Ying conserva el seu caràcter actiu i celeste en relació amb el Yin, el seu complement femení terrestre.

La naturalesa tel•lúrica i inferior penetra en el principi viril i el rebaixa al pla fàl•lic. En el present la dona domina l'home en la mesura que aquest es converteix en esclau dels sentits i simple instrument de procreació. Davant la deessa Afrodita, el mascle diví apareix com dimoni de la terra, com déu de les aigües fecundats, força tèrbola i insuficient sotmesa a la màgia del principi femení. D'aquesta concepció es desprèn analògicament, segons diverses adaptacions, uns tipus de civilitzacins que es poden anomenar, indiferentment, fàl•liques o afroditiques. La teoria de l'Eros que Plató uneix al mite de l'androgin paralitzat en la seva potència convertint-se en doble, "mascle" i "femella", pot tenir el mateix sentit. L'amor sexual neix entre els mortals del fosc desig del mascle caigut que, experimentant la seva pròpia privació interior, busca, en l'èxtasi fulgurant de la unió, trobar la plenitud de l'estat "androgin" primordial. Sota aquest aspecte s'amaga doncs, en l'experiència eròtica, una modalitat de l'intent titànic, amb la diferència que, per la seva naturalesa mateixa, està sota el signe del principi femení. Una civilització orientada en aquest sentit comporta inevitablement un principi de decadència ètica i de corrupció, tal com testimonien les diferents festes que, fins i tot en una època relativament recent, s'inspiren en l'afroditisme. Si la Moûru, "creació" mazdeana que correspon versemblantment a l'Atlàntida, es refereix a la civilització demetríca, el fet que el déu de les tenebres oposi, com contra - creació, plaers culpables, pot fer referència precisament al període ulterior de degeneració afroditica d'aquesta civilització, paral•lela a la convulsió titànica, ja que es troben deesses Afrodita freqüentment associades a figures divines violentes i brutalment guerreres.

Plató, com se sap, va establir una jerarquia de les formes de l'eros que va del sensual i el profà al sagrat, culminant en l'eros a través del qual el "mortal busca viure sempre, ser immortal". Al Dionís, l'eros es converteix precisament en una "mania sagrada", un òrgan místic: és la més alta possibilitat d'aquesta via, que tendeix a alliberar l'ésser dels llaços de la materialitat i produir la transfiguració del fosc principi fàl•lic tel•lúric a través del desencadenament, l'excés i l'èxtasi. Però si el símbol de Dionís, que combat a les amazones, expressa l'ideal més elevat d'aquest món espiritual, no és menys cert que es tracta d'una mica inferior si es compara amb el que serà la tercera possibilitat de la nova era: la reintegració heroica que només és veritablement lliure tant en relació al femení com al tel•lúric. Dionís, en efecte, igual que Zagreo, no és més que un ésser tel•lúric i infernal "Dionís i l'Hades no són més que una sola i mateixa cosa" diu Heràclit que s'associa freqüentment al principi de les aigües (Posidó) o del foc subterrani (Hefest). Aquesta sempre acompanyat de figures femenines, Mares de Verges o Deesses de la Natura convertides en amants: Démeter i Koré, Ariana i Aridela, Semele i Libera. La virilitat mateixa dels Coribants, que vestien sovint robes femenines com els sacerdots del culte frigi de la Mare és equívoc. En el Misteri, a la "orgia sagrada", predomina, associada a l'element sexual, l'element extàtic panteista de la ginecocràcia: contactes frenètics amb les forces ocultes de la terra, alliberaments mènades i pandèmiques es produeixen en un terreny que és al mateix temps el del sexe desencadenat, la nit i la mort, i en una promiscuïtat que reprodueix les formes meridionals més baixes i salvatges dels cultes col•lectius de la Mare. I el fet que a Roma, les bacanals fossin celebrades sobretot, en el seu origen, per dones, o que en els misteris dionisíacs les dones puguin figurar com a sacerdotesses i fins i tot com iniciadores i que històricament, en fi, tots els records d'epidèmies dionisíaques es relacionen essencialment amb l'estat femení, denota clarament que subsisteix, en aquest cicle, el tema de la preponderància de la dona, no només sota la forma grollerament afroditica on domina gràcies al llaç que l'eros, a la seva forma carnal, representa per a l'home fàl•lic, sinó també en tant que afavoreix un èxtasi que implica dissolució, destrucció de la forma i en el fons, una adquisició de l'esperit, a condició de renunciar simultàniament a posseir-los sota una forma viril. Ja hem fet al•lusió a aquestes formes del Misteri orgiàstic que celebraven a Afrodita i la resurrecció del seu fill i amant Adonis, formes en què el pathos no està mancat de relació amb l'impuls dionisíac i on l'iniciat, en el moment de l'èxtasi, assolit per el furor diví, es castrat. Es podria veure en aquest acte, del qual ja hem començat a explicar el seu significat, el símbol viscut més radical i dramàtic del sentit íntim de l'alliberament desvirilitzador i extàtic pròpi al apogeu dionisíac d'aquesta civilització, que anomenarem Afrodita, forma nova o degenerada d'una espiritualitat demetríca, però on subsisteix tanmateix el seu significat central, el tema característic de la primacia del principi femení, que s'oposa a la "Llum del Nord".

La tercera i última possibilitat és la civilització dels herois. Hesíode refereix que després de l'edat del bronze, abans de la del ferro, en les races el destí era la "extinció sense glòria a l'Hades", Zeus crea una raça millor, que Hesíode diu la raça dels herois. Li és donada la possibilitat de conquerir la immortalitat i de participar, malgrat tot, en un estat semblant al de l'edat primordial. Es tracta doncs d'un tipus de civilització on es manifesta l'intent de restaurar la tradició dels orígens sobre la base del principi i de la qualificació guerrera. En veritat, els "herois" no esdevenen tots immortals, ni escapen necessàriament a l'Hades. Aquest és només el destí d'una part. I si s'examinen, en conjunt, els mites hel•lènics i els de les altres tradicions, es constata, després de la diversitat dels símbols, l'afinitat de les empreses dels titans i dels herois, i es pot doncs admetre, que en el fons, els uns i els altres pertanyen a un mateix llinatge, són els audaços actors d'una mateixa aventura transcendent que pot en ocasions triomfar i en altres fracassar. Els herois que es converteixen en immortals són aquells que realitzen triomfalment l'aventura, aquells que saben realment evitar, gràcies a un impuls cap a la transcendència, la desviació pròpia a l'intent titànic de restaurar la virilitat espiritual primordial i superar la dona és a dir, l'esperit lunar, afroditic o amazònic. Els altres, aquells que no saben realitzar aquesta possibilitat virtualment conferida pel principi olímpic, per Zeus aquesta possibilitat a la qual fan referència els Evangelis dient que el llindar del cel pot ser violat, baixen al mateix nivell que la raça dels titans i dels gegants, colpejats per malediccions i càstigs diversos, conseqüències de la seva temeritat i de la corrupció operada en ells en les "vies de la carn sobre la terra". A propòsit d'aquestes correspondències entre la via dels titans i la via dels herois, és interessant assenyalar el mite, segons el qual Prometeu, un cop alliberat, hauria ensenyat a Hèrcules el camí del jardí dels Hespèrids, on haurà de recollir el fruit de la immortalitat. Però aquest fruit, una vegada conquerit per Hèrcules, és pres per Atenea que representa aquí l'intel·lecte olímpic i reposat al seu lloc "per que no està permès portar-lo a qualsevol lloc". Cal entendre per això que aquesta conquesta ha de ser reservada a la raça a qui pertany i no ha de ser profanada al servei de l'humà, tal com Prometeu tenia intenció de fer.

En el cicle heroic apareix en ocasions el tema de la diada, és a dir, de la parella i de la dona, entesos, no en un sentit anàleg al dels diversos casos que acabem d'examinar, sinó en el ja exposat en la primera part d'aquesta obra a propòsit de la llegenda del Rex Nemorensis, de les "dones" que "fan" reis divins, "dones" del cicle cavalleresc i altres. A propòsit del contingut diferent que presenta, segons els casos, un simbolisme idèntic, ens hem d'acontentar amb observar que la dona que encarna, sigui un principi vivificant (Eva, "la vivent", Hebe, tot el que es desprèn de la relació entre les dones divines i l'arbre de la vida, etc.) sigui un principi d'il·luminació o de saviesa transcendent (Atenea, nascuda del cervell del Zeus olímpic, guia d'Hèrcules, la verge Sofia, la Dama Intel·ligència dels "Fidels d'Amor", etc.) sigui un poder (la Shatki hindú, les walkiries nòrdiques, la deessa de les batalles Morrigan que ofereix el seu amor als herois solars del cicle cèltic dels Ulster, etc.), tal dona, diem, és objecte d'una conquesta, que no resta a l'heroi el seu caràcter viril, sinó que li permet integrar-lo en un pla superior. Més important, però, en els cicles del tipus heroic és el tema de l'oposició contra tota pretensió ginecocràtica i tot intent amazònic. Aquest tema, essencial per a la definició del concepte de "heroi", d'una aliança amb el principi olímpic i d'una lluita contra el principi titànic, ha estat clarament expressat en el cicle hel·lènic, especialment en la figura de d’Hèrcules dòric.

Ja hem vist que a semblança de Teseu, Belerofont i Aquil·les, Hèrcules combat contra les amazones simbòliques fins al seu extermini. Si l’Hèrcules lidi coneix una caiguda afroditica amb Omphale, l'Hèrcules dòric mereix sempre el títol de "enemic de la dona". Des del seu naixement, la deessa de la terra, Hera, li és hostil; venint al món, estrangula a dues serps que Hera havia enviat per suprimir-lo. Es veu obligat contínuament a combatre a Hera, sense ser mai vençut. Aconsegueix fins i tot ferir i posseir en la immortalitat olímpica, la seva filla única Hebe, la "eterna joventut". Si es considera a altres figures del cicle en qüestió, tant a Occident com a Orient, es trobarà sempre, en una certa mesura, aquests mateixos temes fonamentals. És així com Hera (significativament ajudada per Ares, el déu violent de la guerra) intenta impedir el naixement d’Apol·lo, enviant a la serp Python per perseguir-lo. Apol·lo ha de combatre Tatius, fill de la mateixa deessa que el protegeix, però, en la lluita, ella mateixa resulta ferida per l'heroi hiperbori, igual que Afrodita és ferida per Ajax. Per incert que sigui el resultat final de l'empresa de l'heroi caldeu Gilgamesh a la recerca de l'arbre de la immortalitat, tota la seva història no és més que el relat de la lluita que manté contra la deessa Isthar que correspon al tipus Afrodita de la Mare de la vida el amor rebutja retraient cruament la sort que van conèixer els seus altres amants, i mata l'animal demoníac, l’oreu o bou, que la deessa havia llançat contra ell. Indra, prototip celeste de l'heroi, en un gest considerat com "heroic i viril", colpeja amb el seu raig a la dona celeste amazònica Usha, tot i ser el senyor d'aquesta "dona" que com Shakti té també el sentit de "potència". Quan Parsifal provoca amb la seva partida la mort de la seva mare, oposada a la seva vocació heroica, i es converteix també en "Cavaller celeste", o quan l'heroi persa Rostam, segons el Shamani, ha de descobrir la trampa del drac que se li presenta sota l'aparença d'una dona seductora, abans de poder alliberar un rei que, gràcies a Rostam, recupera la vista i intenta escalar el cel per mitjà del "àliga", sempre es repeteix el mateix tema. La trampa seductora d'una dona que, per mitjans afroditics o encanteris, intenta desviar d'una empresa simbòlica a un heroi concebut com a destructor de titans, d'éssers monstruosos o de guerrers a revolta, o com afirmador d'un dret superior, és un tema tan freqüent i popular, que és inútil multiplicar aquí els exemples. El cert és que en les sagues i llegendes d'aquest tipus, únicament sobre el pla més inferior, el parany de la dona pot ser assimilat al de la carn. Si bé és cert que "si la dona aporta la mort, l'home la domina a través de l'esperit" passant de la virilitat fàl·lica a la virilitat espiritual, cal afegir que en realitat, la trampa estesa per la dona o per la deessa expressa també, esotèricament, el parany d'una forma d'espiritualitat que desvirilitza i tendeix a sincopar o desviar, l'impuls cap el veritablement sobrenatural.

La superioritat consistia, no a ser la força original sinó a dominar-la, tal és la qualitat del i del qual va estar estretament associada, en Hèlade, l'ideal heroic. Aquesta qualitat s'ha expressat en ocasions a través del simbolisme del parricidi o l'incest: parricidi, en el sentit d'una emancipació, en el sentit d'esdevenir el seu propi principi; incest, en el sentit, anàleg, de posseir la matèria primera. L'arquetip de Zeus, que hauria matat al seu propi pare i posseït a la seva mare Rea quan, per fugir d'ella, va prendre la forma d'una serp, apareix com un reflex d'aquest esperit en el món dels déus, a l'igual que Agni, personificació del foc sagrat de les races heroiques àries que "tot just nascut, devora els seus dos pares" i Indra que, com Apol·lo destrueix a Python, extermina a la serp Ahi, però mata també el pare celest Dyaus . En el simbolisme de l'Ars Regia hermètic, es conserva igualment el tema de "incest filosofal".

La tradició hindú ofereix un exemple interessant de la manera com es presenta, en un cicle heroic, el tema dels "dos". Primerament el déu Varuna que, com Dyaus (i com el Urà grec, al qual Varuna correspon fins i tot etimològicament) designa el principi cel primordial. Però Varuna, en les formes ulteriors de la tradició, es transforma, per dir-ho així, en dos bessons, dels que un continua portant el nom de Varuna, i l'altre passa a anomenar-se Mitra equivalent sota diversos aspectes a Indra, i s'oposa a ell com divinitat heroica i lluminosa, com el dia a la nit. És propi del cicle heroic transfigurar lluminosament el que, en la dualitat, està diferenciat en el sentit masculí, és a dir, guerrer, i atribuir caràcters negatius a l'aspecte del cel que esdevé l'expressió d'una espiritualitat lunar.

De forma general, si es fa referència a les dues redaccions del simbolisme solar que ens han servit ja per definir el procés de diferenciació de la tradició, es pot doncs dir que el mite heroic correspon al sol associat a un principi de canvi, però no d'una forma essencial segons la destinació de caducitat i de contínua re-dissolució a la Terra Mare, pròpia dels déus any, o com en el pathos dionisíac sinó dissociats d'aquest principi, per tal de transfigurar i reintegrar a la immutabilitat olímpica, a la natura urànica, immortal.

Hem arribat així al que s'ha anomenat el Misteri d'Occident: la regió occidental considerada com transcendent en relació a la llum sotmesa a la llei d'ascens i descens, considerada com a residència del Heroi, com aquests Camps Elisis on gaudeixen d'una vida a imatge de la vida olímpica, és a dir de l'estat primordial. Sobre el pla de les jerarquies i les dignitats tradicionals, correspon a la iniciació i a la consagració, és a dir, a les accions mitjançant les quals són sobrenaturalment integrades les qualitats purament guerreres d'aquell que, encara que no posseint la naturalesa olímpica del dominador, ha d'assumir la funció reial.

Les civilitzacions heroiques que sorgeixen abans de l'edat del ferro és a dir abans de l'època desproveïda de tot principi espiritual, de la naturalesa que sigui i al marge de l'edat de bronze, en el sentit d'una superació de l'espiritualitat demetríca afroditica o de l'hibris titànic, o per vèncer els intents amazònics, representen resurreccions parcials de la Llum del Nord, dels moments de restauració del cicle d'or àrtic. És significatiu, en aquest sentit, que entre les empreses que haurien conferit a Hèrcules la immortalitat olímpica, figura la del jardí dels Hespèrids i que, per arribar a ell, hagi passat, segons algunes tradicions, per la regió simbòlica del nord "que els mortals no hi arribaran ni per terra, ni per mar ", pel país dels hiperboris, d'on aquest heroi el bell vencedor" hauria portat l'olivera amb la qual es corona als vencedors. Des de cert punt de vista, aquestes civilitzacions representen la bona llavor, el resultat positiu de la unió dels "àngels" amb els habitants de la terra o déus immortals amb dones mortals. No hi ha, en últim anàlisi, cap diferència entre els herois la generació és explicada per l'entrada de forces divines en els cossos humans i per la unió de déus olímpics amb dones, aquests "homes gloriosos", els Nephelin, van ser engendrats igualment per la unió d'àngels amb dones, abans de lliurar a la violència com passa amb la raça heroica dels Volsunga que, segons la llegenda dels Niebelungen, haurien estat engendrats per la unió d'un déu amb una dona mortal i aquests reis solars , en fi, als que freqüentment se’ls atribueix el mateix origen.

Hem estat portats, en resum, a definir sis tipus fonamentals de civilitzacions i de tradicions posteriors a la civilització primordial (edat d'or): D'una banda, el Demetrisme, puresa de la Llum del Sud (Edat de Plata, cicle atlàntic, societat sacerdotal), el Afroditisme que és la seva forma degenerada i l'Amazonisme, intent desviat de restauració lunar. D'altra banda, el titànisme o Luciferísme, degenerat de la Llum del Nord (edat del bronze, època d'Els Guerrers i d'Els Gegants), Dionís, aspiració masculina desviada, desvirilitzada en formes passives i promiscues; i finalment l'heroisme , en tant que restauració de l'espiritualitat i olímpic-solar de la superació tant de la Mare com del Tità. Tals son les estructures fonamentals a les quals, esquemàticament es poden reduir de manera general i analíticament, totes les formes mixtes de civilitzacions encaminanades cap els temps "històrics", és a dir cap el cicle de la "edat fosca", o Edat de Ferro.

(Traduït de la 2a part de "Rivolta contro il Mondo Moderno")

9/8/09

L'Edat Ombrívola

René Guénon

La doctrina hindú ensenya que la durada d'un cicle humà, al qual dóna el nom de Manvantara, es divideix en quatre edats, que marquen altres tantes fases d'un enfosquiment gradual de l'espiritualitat primordial; són aquests mateixos períodes que les tradicions de l'antiguitat occidental, per la seva banda, designaven com les edats d'or, d'argent, de bronze i de ferro. Al present estem en la quarta edat, el Kali-Yuga o "edat ombrívola», i estem en ell, es diu, des de ja fa més de sis mil anys, és a dir, des d'una època molt anterior a totes les que són conegudes per la història «clàssica». Des d'aleshores, les veritats que d'antuvi eren accessibles a tots els homes han esdevingut cada cop més amagades i difícils d'assolir; aquells que les posseeixen són cada vegada menys nombrosos, i, si el tresor de la saviesa «no humana», anterior a totes les edats, no es pot perdre mai, tanmateix s'envolta de vels cada vegada més impenetrables, que la dissimulen a les mirades i sota els quals és extremadament difícil descobrir. És per això que per tot arreu, sota símbols diversos, es parla d'una cosa que s'ha perdut, almenys en aparença i en relació al món exterior, i que han de retrobar aquells que aspiren al veritable coneixement; però es diu també que el que està ocult així esdevindrà visible al final d'aquest cicle, que serà al mateix temps, en virtut de la continuïtat que lliga totes les coses entre si, el començament d'un cicle nou.

Però, es preguntarà sens dubte, per què el desenvolupament cíclic ha de complir-se així en un sentit descendent, que va d'allò superior al inferior, el que, com s'observarà sense esforç, és la negació mateixa de la idea de «progrés» tal com l'entenen els moderns? És perquè el desenvolupament de tota manifestació implica necessàriament un allunyament cada vegada més gran del principi del qual procedeix; partint del punt més alt, tendeix forçosament cap al més baix, i, com als cossos pesants, tendeix cap a ell amb una velocitat sense parar creixent, fins que troba finalment un punt de detenció. Aquesta caiguda podria caracteritzar-se com una materialització progressiva, ja que l'expressió del principi és pura espiritualitat; diem l'expressió, i no el principi mateix, ja que aquest no pot ser designat per cap dels termes que semblen indicar una oposició qualsevol, ja que està més enllà de totes les oposicions. D'altra banda, paraules com «esperit» i «matèria», que prenem aquí per més comoditat al llenguatge occidental, a dures penes tenen per ens més que un valor simbòlic; en tot cas, no poden convenir veritablement a allò del que es tracta més que a condició de descartar les interpretacions especials que els dóna la filosofia moderna, de la qual filosofia, el «espiritualisme» i el «materialisme» no són, als nostres ulls, més que dues formes complementàries que s'impliquen l'una a l'altra i que són igualment menyspreables per a qui es vol elevar per sobre d'aquests punts de vista contingents. Però per altra banda no és de metafísica pura del que ens proposem tractar aquí, i és per això que, sense perdre de vista mai els principis essencials, podem, prenent les precaucions indispensables per evitar tot equívoc, permetre l'ús de termes que, encara que inadequats, semblin susceptibles de fer les coses més fàcilment comprensible, en la mesura que això es pot fer sense desnaturalitzar.

El que acabem de dir del desenvolupament de la manifestació presenta una visió que, encara que és exacta en el conjunt, tanmateix està molt simplificada i esquematitzada, ja que pot fer pensar que aquest desenvolupament es fa en línia recta, segons un sentit únic i sense oscil·lació de cap tipus; la realitat és molt més complexa. En efecte, hi ha lloc a considerar en totes les coses, com ho indicàvem ja precedentment, dues tendències oposades, una descendent i l'altra ascendent, o si un vol servir-se d'una altra manera de representació, una centrífuga i l'altra centrípeta; i del predomini d'una o de l'altra procedeixen dues fases complementàries de la manifestació, una d'allunyament del principi, l'altra de retorn cap al principi, que sovint es comparen simbòlicament als moviments del cor o a les dues fases de la respiració. Encara que aquestes dues fases es descriguin ordinàriament com successives, cal concebre que, en realitat, les dues tendències a les quals corresponen actuen sempre simultàniament, encara que en proporcions diverses; i passa a vegades, en alguns moments crítics on la tendència descendent sembla a punt de predominar definitivament en la marxa general del món, que una acció especial intervé per reforçar la tendència contrària, i d'aquesta manera restablir un cert equilibri almenys relatiu, tal com poden comportar les condicions del moment, i d'operar així un redreçament parcial, pel qual el moviment de caiguda pot semblar detingut o neutralitzat temporàniament.

És fàcil comprendre que aquestes dades tradicionals, a les quals hem de cenyir-nos per esbossar una apercepció molt resumida, fan possibles concepcions molt diferents de tots els assaigs de «filosofia de la història» a què es lliuren els moderns, i molt més amplis i profunds . Però, de moment, no pensem remuntar als orígens del cicle present, ni tampoc més simplement als començaments del Kali-Yuga; les nostres intencions no es refereixen, d'una manera directa almenys, més que a un domini molt més limitat, a les últimes fases d'aquest mateix Kali-Yuga. En efecte, en l'interior de cada un dels grans períodes dels que hem parlat, es poden distingir també diferents fases secundàries, que constitueixen altres tantes subdivisions seves, i, ja que cada part és en certa manera anàloga al tot, aquestes subdivisions reprodueixen per així dir, en una escala més reduïda, la marxa general del gran cicle al que s'integren; però, aquí també, una investigació completa de les modalitats d'aplicació d'aquesta llei als diversos casos particulars ens portaria molt més enllà del quadre que ens hem traçat per a aquest estudi. Per acabar aquestes consideracions preliminars, esmentarem només algunes de les últimes èpoques particularment crítiques que ha travessat la humanitat, aquelles que entren en el període que es té costum d'anomenar «històric», perquè és efectivament l'únic veritablement accessible a la història ordinària o «profana», i això ens conduirà de manera natural a la qual cosa que ha de constituir l'objecte propi del nostre estudi, ja que la darrera d'aquestes èpoques crítiques no és altra que la que constitueix el que es diuen els temps moderns.

Hi ha un fet bastant estrany, que ningú sembla haver observat mai com mereix ser-ho: és que el període pròpiament «històric», en el sentit que acabem d'indicar, es remunta exactament al segle VI abans de l'era cristiana, com si hagués aquí, en el temps, una barrera que no és possible traspassar amb l'ajuda dels mitjans de recerca de què disposen els investigadors ordinaris. A partir d'aquesta època, en efecte, es té per tot arreu una cronologia força precisa i ben establerta; per tot el que és anterior, per contra, ningú obté en general més que una aproximació molt vaga, i les dates proposades per als mateixos esdeveniments varien freqüentment en diversos segles. Fins i tot per als països on no es tenen més que simples vestigis dispersos, com Egipte per exemple, això és molt cridaner; i el que és potser més sorprenent encara, és que, en un cas excepcional i privilegiat com el de la Xina, que posseeix, per èpoques molt més remotes, annals datats per mitjà d'observacions astronòmiques que no haurien de deixar lloc a cap dubte, els moderns no deixen per aixó de qualificar menys de «llegendàries» a aquelles èpoques, com si hagués aquí un domini on no es reconeix el dret a cap certesa i on es prohibeixen a si mateixos obtenir-les. Així doncs, l'antiguitat anomenada «clàssica» no és, francament, més que una antiguitat completament relativa, i fins i tot molt més a prop dels temps moderns que la veritable antiguitat, ja que no es remunta tan sols a la meitat del Kali-Yuga , la durada, segons la doctrina hindú, no és ella mateixa més que la desena part de la del Manvantara; I per això es podrà jutjar suficientment fins a quin punt els moderns tenen raó per estar tan orgullosos de l'extensió dels seus coneixements històrics! Tot això, respondrien sens dubte per justificar-se, no són més que períodes «llegendaris», i és per això que estimen no haver de tenir en compte, però aquesta resposta no és precisament més que la confessió de la seva ignorància, i d'una incomprensió que és l'únic que pot explicar el seu menyspreu de la tradició; en efecte, l'esperit específicament modern, no és, com ho mostrarem més endavant, res més que l'esperit antitradicional.

En el segle VI abans de l'era cristiana, qualsevol que hagi estat la seva causa, es van produir canvis considerables en quasi tots els pobles; per altra banda, aquests canvis van presentar caràcters diferents segons els països. En alguns casos, va ser una readaptació de la tradició a altres condicions que les que havien existit anteriorment, readaptació que es va complir en un sentit rigorosament ortodox; això és el que va tenir lloc concretament a la Xina, on la doctrina, constituïda primitivament en un conjunt únic , va ser dividida aleshores en dues parts clarament diferents: el Taoisme, reservat a una elit, i que comprenia la metafísica pura i les ciències tradicionals d'ordre pròpiament especulatiu, i el confucianisme, comú a tots sense distinció, i que tenia per domini les aplicacions pràctiques i principalment socials. En els perses, sembla que hi hagi hagut igualment una readaptació del Mazdeisme, ja que aquesta època va ser la de l'últim Zoroastre. A l'Índia, es va veure néixer llavors el Budisme, que, qualsevol que hagi estat el seu caràcter original, havia de desembocar, al contrari, almenys en algunes de les seves branques, en una rebel·lió contra l'esperit tradicional, rebel·lió que va arribar fins la negació de tota autoritat, fins a una veritable anarquia, en el sentit etimològic de «absència de principi», en l'ordre intel·lectual i en l'ordre social. El que és força curiós, és que, a l'Índia, no es troba cap monument més enllà d'aquesta època, i els orientalistes, que volen fer començar tot amb el Budisme la importància del qual exageren singularment, han intentat treure partit d'aquesta constatació a favor de la seva tesi, no obstant això, l'explicació del fet és ben simple: és que totes les construccions anteriors eren en fusta, de tal manera que han desaparegut naturalment sense deixar rastre; però el que és veritat, és que un tal canvi en el mode de construcció correspon necessàriament a una modificació profunda de les condicions generals d'existència del poble on s'ha produït.

Apropant-nos a l'Occident, veiem que, en els jueus, la mateixa època va ser la de la captivitat de Babilònia; i el que és potser un dels fets més sorprenents que s'hagin de constatar, és que un curt període de setanta anys va ser suficient per fer perdre fins a la seva escriptura, ja que després van haver reconstituir els Llibres sagrats amb caràcters diferents d'aquells que havien estat en ús fins aleshores. Es podrien esmentar encara molts altres esdeveniments que es refereixen gairebé a la mateixa data: notarem només que va ser per a Roma el començament del període pròpiament «històric», que va succeir a l'època «llegendària» dels reis, i que se sap també, encara que d'una manera una mica vaga, que hi va haver aleshores importants moviments en els pobles cèltics; però, sense insistir més en això, arribarem a pel que fa a Grècia. Allà igualment, al segle VI aC. va ser el punt de partida de la civilització anomenada «clàssica», l'única a la qual els moderns reconeixen el caràcter «històric», i tot el que precedeix és prou mal conegut com per ser tractat de «llegendari», encara que els descobriments arqueològics recents ja no permeten dubtar que, almenys, hi va haver-hi una civilització molt real, i ens tenim algunes raons per pensar que aquella primera civilització hel·lènica va ser molt més interessant intel·lectualment que la que la va seguir, i que les seves relacions no deixen d'oferir alguna analogia amb les que existeixen entre l'Europa de l'edat mitjana i l'Europa moderna. No obstant això, convé destacar que l'escissió no va ser tan radical com en aquest darrer cas, ja que hi va haver, almenys parcialment, una readaptació efectuada en l'ordre tradicional, principalment en el domini dels «misteris», i amb això cal relacionar Pitàgores, que va ser sobretot, sota una forma nova, una restauració de l'Orfisme anterior, i on els llaços evidents amb el culte dèlfic de l’Apol·lo hiperbori permeten considerar fins i tot una filiació contínua i regular amb una de les tradicions més antigues de la humanitat. Però, per altra banda, aviat es va veure aparèixer una cosa de la qual encara no s'havia tingut cap exemple i que, a continuació, havia d'exercir una influència nefasta sobre tot el món occidental: volem parlar d'aquesta manera especial de pensament que va prendre i va guardar el nom de «filosofia», i aquest punt és prou important com per que ens aturem en ell alguns instants.

La paraula «filosofia», en si mateixa, pot prendre certament en un sentit molt legítim, que va ser sens dubte el seu sentit primitiu, sobretot si és veritat que, com es pretén, és Pitàgores qui el va emprar primer: etimològicament, no significa res més que «amor de la saviesa»; així doncs, designa primer una disposició prèvia requerida per arribar a la saviesa, i pot designar també, per una extensió completament natural, la indagació que, naixent d'aquesta disposició mateixa, ha de conduir al coneixement. Per tant, no és més que un estadi preliminar i preparatori, un encaminament cap a la saviesa, un grau que correspon a un estat inferior a aquesta; la desviació que s'ha produït després ha consistit en prendre aquest grau transitori per la meta mateixa, en pretendre substituir la saviesa per la «filosofia», la qual cosa implica l'oblit o el desconeixement de la veritable naturalesa d'aquesta última. És així com va prendre naixement el que podem anomenar la filosofia «profana», és a dir, una pretesa saviesa purament humana, i per tant d'ordre simplement racional, que pren el lloc de la veritable saviesa tradicional, suprarracional i «no humana». Tanmateix, va subsistir encara una mica d'aquesta a través de tota l'antiguitat; el que ho prova, és primer la persistència dels «misteris», dels quals el caràcter essencialment «iniciàtic» no podria ser contestat, i és també el fet que l'ensenyament dels filòsofs mateixos tenia a la vegada, el més freqüentment, un costat «exotèric» i un costat «esotèric», podent aquest últim permetre el vincle a un punt de vista superior, que, per altra banda, es manifesta d'una manera molt clara, encara que potser incompleta sota certs aspectes, alguns segles més tard, en els alexandrins. Perquè la filosofia «profana» es constituís definitivament com a tal, era necessari que romangués només el «exoterisme» i que s'arribés fins a la negació pura i simple de tot «esoterisme»; és en això precisament en el que havia de desembocar, en els moderns, el moviment començat pels Grecs; les tendències que ja s'havien afirmat en aquells havien de dur llavors fins les seves conseqüències més extremes, i la importància excessiva que havien acordat al pensament racional anava a accentuar també per arribar al «racionalisme», actitud especialment moderna que ja no consisteix simplement en ignorar, sinó a negar expressament tot el que és d'ordre suprarracional; però no anticipem més, ja que haurem de tornar de nou sobre aquestes conseqüències i veure el seu desenvolupament en una part de la nostra exposició.
Pel que s'acaba de dir, cal retenir una cosa particularment des del punt de vista que ens ocupa: és que convé cercar en l'antiguitat «clàssica» alguns dels orígens del món modern; així doncs, aquest no manca enterament de raó quan es reivindica de la civilització grecollatina i es pretén el seu continuador. No obstant això, cal dir que no es tracta més que d'una continuació llunyana i un poc infidel, ja que, malgrat tot, en aquella antiguitat, hi havia moltes coses, en l'ordre intel·lectual i espiritual, l'equivalent de les quals no es podria trobar entre els moderns; en tot cas, en l'enfosquiment progressiu del veritable coneixement, es tracta de dos graus força diferents. D'altra banda, es podria concebre que la decadència de la civilització antiga hagi conduït, d'una manera gradual i sense solució de continuïtat, a un estat més o menys semblant al que veiem avui dia, però, de fet, la cosa no va ser així, i, en l'interval, hi va haver, per a l'Occident, una altra època crítica que va ser al mateix temps una d'aquelles èpoques de redreçament a les que fèiem al·lusió més enrere.

Aquesta època és la del començament i de l'expansió del Cristianisme, que coincideix, d'una banda, amb la dispersió del poble jueu, i, per altra banda, amb l'última fase de la civilització grecollatina, i podem passar més ràpidament sobre aquests esdeveniments , malgrat la seva importància, perquè generalment són més coneguts que aquells dels que hem parlat fins aquí, i perquè el seu sincronisme ha estat més destacat, fins i tot pels historiadors de mires més superficials. També s'han assenyalat bastant freqüentment alguns trets comuns a la decadència antiga ja l'època actual, i, sense voler portar massa lluny el paral·lelisme, cal reconèixer que hi ha en efecte algunes semblances força cridaneres. La filosofia purament «profana» havia guanyat terreny: l'aparició de l'escepticisme d'una banda, l'èxit del «moralisme» estoic i epicuri per l'altre, mostren prou fins a quin punt s'havia rebaixat la intel·lectualitat. Al mateix temps, les antigues doctrines sagrades, que gairebé ningú comprenia ja, havien degenerat, pel fet d'aquesta incomprensió, a «paganisme» en el veritable sentit d'aquesta paraula, és a dir, que ja no eren més que «supersticions», coses que, havent perdut la seva significació profunda, es sobrevivien a si mateixes únicament per manifestacions completament exteriors. Hi va haver intents de reacció contra aquesta decadència: l'hel·lenisme mateix es va intentar revivificar amb l'ajuda d'elements presos a les doctrines orientals amb les que podia trobar-se en contacte, però això ja no era suficient, la civilització grecollatina havia d'acabar, i el redreçament havia de venir d' altra banda i operar sota una forma diferent. Va ser el Cristianisme el que va complir aquesta transformació, i, anotem-ho de passada, la comparació que es pot establir sota algunes relacions entre aquell temps i el nostre és potser un dels elements determinants del «messianisme» desordenat que surt a la llum actualment. Després del període turbulent de les invasions bàrbares, necessari per acabar la destrucció de l'antic estat de coses, es va restaurar un ordre normal per una durada d'alguns segles; va ser l'edat mitjana, tan desconeguda per als moderns que són incapaços de comprendre la seva intel·lectualitat, i per als qui aquesta època sembla certament molt més estranya i llunyana que l'antiguitat «clàssica».

Per a nosaltres, la veritable edat mitjana s'estén des del regnat de Carlemany fins al començament del segle XVI; en aquesta última data comença una nova decadència que, a través d'etapes diverses, anirà accentuant-se fins als nostres dies. És aquí on està el veritable punt de partida de la crisi moderna: és el començament de la desagregació de la «cristiandat», a la qual s'identificava essencialment la civilització occidental de l'edat mitjana; és, alhora, la fi del règim feudal, bastant estretament solidari d'aquella mateixa «cristiandat», l'origen de la constitució de les «nacionalitats». Així doncs, cal fer remuntar l'època moderna a prop de dos segles abans del que es fa ordinàriament; el Renaixement i la Reforma són sobretot resultants, i no s'han fet possibles més que per la decadència prèvia, però, ben lluny de ser un redreçament, van marcar una caiguda molt més profunda, perquè consumiren la ruptura definitiva amb l'esperit tradicional, un en el domini de les ciències i de les arts, i l'altra en el domini religiós mateix, que era no obstant aquell on una tal ruptura hagués pogut semblar més difícilment concebible.

El que es diu el Renaixement va ser en realitat, com ja ho hem dit en altres ocasions, la mort de moltes coses; sota pretext de tornar de nou a la civilització grecorromana, no es va prendre d'aquella més que el que havia tingut de més exterior, perquè únicament això s'havia pogut expressar clarament en textos escrits; i aquesta restitució incompleta no podia ser com a altres més que un caràcter molt artificial, ja que es tractava de formes que, des de feia segles, havien deixat de viure de la seva vida veritable. Pel que fa a les ciències tradicionals de l'edat mitjana, després d'haver tingut encara algunes últimes manifestacions cap a aquesta època, van desaparèixer tan totalment com les de les civilitzacions remotes que van ser aniquilades d'antuvi per algun cataclisme, i, aquesta vegada, res havia de venir a reemplaçar-les . D'ara endavant no hi va haver més que la filosofia i la ciència «profanes», és a dir, la negació de la veritable intel·lectualitat, la limitació del coneixement a l'ordre més inferior, l'estudi empíric i analític de fets que no són vinculats a cap principi, la dispersió en una multitud indefinida de detalls insignificants, l'acumulació d'hipòtesis sense fonament, que es destrueixen incessantment les unes a les altres, i de mires fragmentàries que no poden conduir a res, excepte a aquestes aplicacions pràctiques que constitueixen l'única superioritat efectiva de la civilització moderna; superioritat poc envejable per la resta, i que, al desenvolupar fins asfixiar a tota altra preocupació, ha donat a aquesta civilització el caràcter purament material que fa d'ella una veritable monstruositat.

El que és completament extraordinari és la rapidesa amb què la civilització de l'edat mitjana va caure en el més complet oblit; els homes del segle XVII ja no tenien la menor noció d'ella, i els monuments seus que van subsistir ja no representaven res als seus ulls, ni en l'ordre intel·lectual, ni en l'ordre estètic; per això es pot jutjar quant s'havia canviat la mentalitat en l’interval. No anirem a buscar aquí els factors, certament molt complexos, que van concórrer a aquest canvi, tan radical que sembla difícil admetre que hagi pogut operar espontàniament i sense la intervenció d'una voluntat directriu la naturalesa exacta roman forçosament força enigmàtica; a aquest respecte, hi ha circumstàncies molt estranyes, com la vulgarització, en un moment determinat, i presentant com descobriments nous, de coses que eren conegudes en realitat des de feia molt de temps, però el coneixement, en raó d'alguns inconvenients que corrien el risc de sobrepassar els seus avantatges, no hi havia estat difós fins aleshores en el domini públic. És molt inversemblant també que la llegenda que va fer de l'edat mitjana una època de «tenebres», d'ignorància i de barbàrie, hagi pres naixement i s'hagi acreditat per si sola, i que la veritable falsificació de la història a la qual els moderns s'han lliurat hagi estat empresa sense cap idea preconcebuda; però no anirem més endavant en l'examen d'aquesta qüestió, ja que, de qualsevol manera que s'hagi dut a terme aquest treball, de moment, és la constatació del resultat de la qual, en definitiva, ens importa més.
Hi ha una paraula que va rebre tots els honors en el Renaixement, i que resumia per endavant tot el programa de la civilització moderna: aquesta paraula és la de «humanisme». Es tractava en efecte de reduir tot a proporcions purament humanes, de fer abstracció de tot principi d'ordre superior, i, es podria dir simbòlicament, d'apartar-se del cel sota pretext de conquerir la terra; els Grecs, l'exemple dels quals es pretenia seguir, mai havien arribat tan lluny en aquest sentit, ni tan sols en el temps de la seva més gran decadència intel·lectual, i almenys les preocupacions utilitàries mai havien passat en ells al primer pla, talment com havia de produir-se aviat en els moderns. El «humanisme», ja era una primera forma del que ha esdevingut el «laïcisme» contemporani, i, en voler reduir tot a la mida de l'home, pres com un fi en si mateix, s'ha acabat per descendir, d'etapa a etapa, al nivell d'allò més inferior que hi ha en aquest, i per no buscar
amb prou feines més que la satisfacció de les necessitats inherents al costat material de la seva naturalesa, cerca ben il·lusòria, tanmateix, ja que crea sempre més necessitats artificials de les que pot satisfer.

Arribarà el món modern fins al fons d'aquesta pendent fatal, o bé, com ha passat en la decadència del món grecollatí, es produirà, aquesta vegada també, un nou redreçament abans que hagi arribat al fons de l'abisme a on és arrossegat? Sembla que ja no sigui gairabé possible una detenció a meitat de camí, i que, segons totes les indicacions proporcionades per les doctrines tradicionals, haguem entrat veritablement en la fase final del Kali-Yuga, en el període més ombrívol d'aquesta «edat ombrívola» , en aquest estat de dissolució del que no és possible sortir més que per un cataclisme, perquè ja no és un simple redreçament el que aleshores és necessari, sinó una renovació total. El desordre i la confusió regnen en tots els dominis; han estat portats fins a un punt que sobrepassa amb molt de tot el que s'havia vist precedent, i, partint de l'Occident, amenacen ara amb envair el món sencer; sabem bé que el seu triomf no pot ser mai més que aparent i passatger, però, en un tal grau, sembla ser el signe de la més greu de totes les crisis que la humanitat hagi travessat en el curs del seu cicle actual. No hem arribat a aquesta època temible anunciada pels Llibres sagrats de l'Índia, «on les castes estaran barrejades, on la família ja no existirà»? Només cal mirar al voltant de sí per a convèncer-se que aquest estat és realment el del món actual, i per constatar per tot arreu aquesta decadència profunda que l'Evangeli diu «la abominació de la desolació». És necessari no dissimular la gravetat de la situació; convé considerar-la tal com és, sense cap «optimisme», però també sense cap «pessimisme», ja que com ho dèiem abans, la fi de l'antic món serà també el començament d'un món nou.

Ara, es planteja una qüestió: quina és la raó de ser d'un període com aquest en el què vivim? En efecte, per anormals que siguin les condicions presents considerades en si mateixes, però han d'entrar en l'ordre de les coses, en aquest ordre que, segons una fórmula extrem oriental, està fet de la suma de tots els desordres; aquesta època, per penosa i turbulenta que sigui, ha de tenir també, com totes les altres, el seu lloc marcat en el conjunt del desenvolupament humà, i per altra banda, el fet mateix de que estava prevista per les doctrines tradicionals és a aquest respecte una indicació suficient. El que hem dit de la marxa general d'un cicle de manifestació, que va en el sentit d'una materialització progressiva, dóna immediatament l'explicació d'un tal estat, i mostra bé que el que és anormal i desordenat sota un cert punt de vista particular no és però més que la conseqüència d'una llei que es refereix a un punt de vista superior o més extens. Agregats, sense insistir en això, que, com tot canvi d'estat, el pas d'un cicle a un altre no pot complir-se més que en la foscor; en això hi ha també una llei molt important i que les seves aplicacions són múltiples, però, per això mateix , una exposició una mica detallada d'ella ens portaria massa lluny.

No és això tot: l'època moderna ha de correspondre necessàriament al desenvolupament d'algunes de les possibilitats que, des de l'origen, estaven incloses en la potencialitat del cicle actual, i, per inferior que sigui el rang ocupat per aquestes possibilitats en la jerarquia del conjunt, per això no havien d'estar menys, tant com les altres, cridades a la manifestació segons l'ordre que els està assignat. Sota aquesta relació, el que, segons la tradició, caracteritza a l'última fase del cicle, és, es podria dir, l'explotació de tot el que ha estat menysprear o rebutjat en el curs de les fases precedents, i, efectivament, és això el que podem constatar en la civilització moderna, que no viu en certa manera més que d'allò que les civilitzacions anteriors no havien volgut. Per adonar-se d'això, no cal més que veure com els representants d'aquestes mateixes civilitzacions que s'han mantingut fins aquí en el món oriental, aprecien les ciències occidentals i les seves aplicacions industrials! Tanmateix, aquests coneixements inferiors, tan meyspreables als ulls de qui té un coneixement d'un altre ordre, havien de ser «fets», i no podien ser-ho més que en un estadi on la veritable intel·lectualitat hagués desaparegut; aquestes investigacions d'un abast exclusivament pràctic, en el sentit més estret d'aquest terme, s'havien de dur a terme, però no podien ser-ho més que en l'extrem oposat de l'espiritualitat primordial, per homes immersos en la matèria fins al punt de no concebre res més enllà, i que esdevenen tant més esclaus d'aquesta matèria com més volen fer-se servir d'ella, la qual cosa els condueix a una agitació sempre creixent, sense regla i sense meta, a la dispersió en la pura multiplicitat, fins a la dissolució final.

Tal és, esbossada en els seus grans trets i reduïda a l'essencial, la veritable explicació del món modern, però, declarem-ho molt clarament, aquesta explicació no podria prendre's de cap manera com una justificació. Una desgràcia inevitable, per això no és menys una desgràcia; i, fins i tot si del mal ha de sortir un bé, això no treu el mal seu caràcter; per altra banda, entenen-ho bé, no emprem aquí aquests termes de «bé» i de «malament» més que per fer comprendre millor, i fora de tota intenció específicament «moral». Els desordres parcials no poden no ser, perquè són elements necessaris de l'ordre total; però, malgrat això, una època de desordre és, en si mateixa, una cosa comparable a una monstruositat, que, encara que és la conseqüència d'algunes lleis naturals, per això no és menys una desviació i una mena d'error, o un cataclisme, que, tot i que resulta del curs normal de les coses, és de la mateixa manera, si es considera aïlladament, un trastorn i una anomalia. La civilització moderna, com totes les coses, té forçosament la seva raó de ser, i, si és veritablement la que acaba un cicle, es pot dir que ella és el que ha de ser, que ve en el seu temps i en el seu lloc, però per això no haurà de ser jutjada menys segons la paraula evangèlica molt freqüentment mal compresa: «És necessari que hi hagi escàndol; però ai d'aquell per qui l'escàndol arriba!».

(Traduït de "La Crise du Monde Moderne")

31/3/09

La Civilització de la Mare

Julius Evola

Per desenvolupar aquesta anàlisi és necessari procedir a una definició tipològica més precisa de les formes de civilització que han succeït a la civilització primordial. En primer lloc estudiarem el concepte mateix de "Civilització de la Mare".

El seu tema característic és una transposició metafísica del concepte de la dona, contemplat en tant que principi i substància de la generació. És una deessa qui expressa la realitat suprema. Tot ésser és considerat com el seu fill i apareix, en relació a ella, com una mica condicionat i subordinat, privat de vida pròpia, és a dir, caduc i efímer. Tal és el tipus de les grans deesses asiàtic-mediterrànies de la vida: Isis, Asher, Cibeles, Afrodita, Tanit i sobretot Demeter, figura central del cicle pelasg minoic. La representació del principi solar sota la forma d'un nen sostingut per la Gran Mare sobre els genolls, és a dir, com quelcom engendrat; les representacions egipci-minoiques de reines o dones divines mostrant el lotus i la clau de la vida; Isthar, de la qual un dels seus himnes més antics diu: "No hi ha cap déu veritable fora de tu" i que és anomenada Ummu Ilani, Mare dels déus; les diverses al•lusions, sovint acompanyades de transposicions cosmològiques, a una primacia del principi de la "nit" sobre el principi "dia" que sorgeix del seu si, divinitats tenebroses o lunars sobre les quals es manifesta; el sentiment característic, que resulta i el "oculta" és un destí, una invisible llei de fatalitat a la qual ningú no es pot sostreure; el lloc acordat, en alguns simbolismes arcaics (que sovint reposen sobre el càlcul lunar, abans que solar, del temps) al signe o al déu de la Lluna sobre el del Sol (per exemple, el Sin babiloni en relació a Samash) i la inversió, en virtut de la qual la Lluna pren en ocasions el gènere masculí i el Sol el femení; la importància donada al principi de les Aigües (Zeus subordinat a Estígia; l'Oceà generador dels déus i dels homes, etc.) i al seu culte correlatiu, el de la serp i les divinitats anàlogues; en un altre pla, la subordinació d’Adonis en relació a Afrodita, de Virbio respecte a Diana, d'algunes formes d'Osiris, transmutada de la seva forma solar originaria a déu lunar de les aigües, en relació a Isis, de Bacus en relació a Demeter, l’ Hèrcules asiàtic respecte a Militta, etc ... tot això fa referència, més o menys directament, al mateix tema.

Per tot arreu es troben, al Sud, des de Mesopotàmia fins l'Atlàntic, estatuetes neolítiques de la Mare amb el Fill.
A Creta, la terra dels orígens era anomenada, en lloc de "pàtria", "Terra de la mare", particularitat que emparenta aquesta civilització d'una forma específica amb la civilització atlàntic-meridional i amb el substrat de cultes encara més antics del Sud. Els déus són mortals; com l'estiu, pateixen cada any la mort. Aquí, Zeus (Teshub) no té pare i la mare és la substància humida terrestre: és doncs la "dona" qui està en el principi. Ell, el Déu, és quelcom "generat" i mortal: es mostra la seva tomba. Per contra el substrat femení immutable de cada vida és immortal. Quan es dissipen les ombres del caos hesíodic, és la negra Gaia (melaina gaia) un principi femení, la que apareix. Sense marit, Gaia engendra després de les "grans muntanyes", l'oceà i el Ponto, el seu propi home o marit; i tota generació divina nascuda de Gaia, tal com indica Hesíode segons una tradició que no ha de ser confosa amb la del pur culte olímpic, es presenta com un món sotmès al moviment, a l'alteració, l'esdevenir.

Sobre un pla inferior, els vestigis que s'han conservat fins als temps històrics en diversos cultes asiàtic-mediterranis permeten precisar el sentit d'algunes expressions rituals particularment característiques d'aquesta inversió de valors, considerem les festes sacees i frígies. Les festes sacees en honor de la gran deessa tenien com apogeu la mort d'un ésser, que jugava el rol de mascle regi. La destitució del viril, amb ocasió de les celebracions de la deessa, es troba, per altra banda, a la castració practicada, com hem vist, en els misteris de Cibeles: sota la inspiració de la deessa, podia passar que alguns, presos d'un frenesí, es privessin, fins i tot físicament, de la seva virilitat per semblança a ella, per transformar-se en el tipus femení, concebut com la més alta manifestació del sagrat. D'altra banda, en els temples d’Artemisa, d'Efeso i d’Astarté, mateix com en Hieròpolis, els sacerdots foren sovint eunucs. L’Hèrcules lidi que va servir durant tres anys, vestit amb robes de dona, l'imperiosa Omphales, imatge, com la Semiramis mateixa, del tipus de dona divina; el fet que els participants en alguns misteris consagrats precisament a Hèrcules ja Dionisi van vestir-se de dona; el fet que, entre algunes antigues nissagues germàniques, fossin també vestits de dona com els sacerdots vetllaven al bosc sagrat; l’inversió del ritual del sexe, en virtut del qual algunes estàtues de Nana Isthar a Susa i de Venus a Xipre portaven signes masculins mentre que dones vestides d'home celebraven el culte amb homes vestits de dona; la transformació ja esmentada de la Lluna en Lunus, divinitat masculina; en fi, l'ofrena minoica-pelasga d'armes trencades a la deessa i la usurpació del símbol guerrer i sagrat hiperbori, la destral, per figures de amazones i de divinitats femenines del Sud ... tot això constitueix altres tants ressons que, tot i fragmentaris, materialitzats o deformats, segueixen sent característics de la concepció general segons la qual, el femení esdevé principi fonamental del sagrat, de la força i la vida, mentre que el masculí i l'home en general, se'ls concedeix un caràcter insignificant, d'inconsistència interior i sense valor, caduc i envilit.

Mater = Terra, gremius Matris Terrae. D'aquí deriva un punt essencial, a saber, que en el mateix tipus de civilització d'origen "meridional" i en el mateix significat general, es pot incloure totes les varietats de cultes, mites i ritus en els quals predomina el tema ctònic, fins i tot quan l'element masculí figuri, i s'al•ludeix, no només a deesses, sinó també a déus de la terra, del creixement, de la fecunditat natural, de les aigües o del foc subterrani. En el món subterrani, a l'ombra regnaren sobretot les Mares, però en el sentit de la nit, de les tenebres, oposat al coelum que pot implicar, també, la idea genèrica de l'invisible, però sota el seu aspecte inicial, lluminós i , precisament, celest. Existeix, per altra banda, una oposició fonamental i ben coneguda entre els Deus, tipus de les divinitats lluminoses de les races indoeuropees i l'Al, entès com a objecte de culte demoníac extàtica i frenètic de les races fosques del Sud, privades de tota dimensió veritablement sobrenatural. En realitat, l'element ínfer-demoníac, el regne elemental de les potències subterrànies, correspon a un aspecte el més baix del culte de la Mare. A tot això s'oposa la realitat "olímpica", immutable i atemporal en la llum d'un món d'essències intel•ligibles o dramatitzat sota la forma de divinitats de la guerra, de la victòria, l'esplendor, de les altures i del foc celestial.

Així la civilització de la Mare, en un sentit general, està relacionada amb la totèmica. És significatiu que, en la tradició hindú, la via dels avantpassats Pitre Yana oposada a la via solar dels déus, sigui sinònim de via de la Mare. Però n'hi ha prou de recordar el significat particular que hem donat al totèmic per veure que la relació d'individus amb el seu origen ancestral i el seu significat en relació a aquest, coincideixen amb els de la concepció ginecocràtica en qüestió. En els dos casos, l'individu no és més que una aparició finita i caduca, sorgint i desapareixent en una substància que existia abans que ell i que continuarà després engendrant altres éssers igualment privats de vida pròpia. En relació amb aquest significat comú i aquest destí, el fet que la representació preponderant del principi totèmic sigui masculina, passa a segon pla. De fet és al tòtem al qual retorna la vida dels morts, succeint freqüentment, com s'ha vist, que el culte als morts i als tòtems s'interfereixen. Però precisament el culte a la Mare i el ritu tel•lúrica en general interfereixen sovint, de la mateixa manera, amb el culte als morts: la Mare de la vida és igualment la Deessa de la mort. Afrodita, deessa de l'amor, es presenta també, sota la forma de Libitina, com a deessa de la mort, i això és igualment cert per altres divinitats, compreses les divinitats itàliques Feronia i Acca Larentia.

Convé assenyalar, a aquest respecte, un punt de particular importància. El fet que, en les civilitzacions "meridionals" on predomina el culte tel•lúrica femení sigui el ritu funerari de la inhumació el que preval, mentre que en les civilitzacions d'origen nòrdic ari es practiqui sobretot la cremació, reflecteix precisament el punt de vista al qual allaus: el destí de l'individu, no és l'alliberament pel foc dels residus terrestres, l'ascens, sinó el retorn a les profunditats de la terra, la nova dissolució en la Magna Mater ctònica, origen de la seva vida efímera. És això el que explica igualment la localització subterrània, abans que celest, del lloc dels morts, propi sobretot dels troncs ètnics més antics del Sud. La significació simbòlica del ritu de la inhumació permet doncs, en principi, considerar-lo com un vestigi del cicle de la Mare.

Generalitzant, es pot establir igualment una relació entre la visió femenina de l'espiritualitat i la concepció panteista del tot com un gran mar on el nucli de l'ésser individual es dissol i es perd com el gra de sal, on la personalitat no és més que una aparició il•lusòria i momentània de l'única substància indiferenciada, esperit i natura al mateix temps, que és considerada com l'única cosa real, i on no hi ha cap lloc per a un ordre veritablement transcendent. Però cal afegir i això serà important per determinar el sentit dels cicles següents que les formes on allò diví és concebut com a persona, i on es troba subratllada la relació naturalista d'una generació i d'una "creaturalitat", amb el pathos corresponent de pura dependència, d'humilitat, de passivitat, submissió i renúncia a la seva pròpia voluntat, aquestes formes diem, presenten una mica barrejat però reflecteixen, en el fons, un esperit idèntic. És interessant recordar que, segons el testimoni de Estrabó (VII, 3, 4) l'oració (sobre el pla de la simple devoció) hi va haver arribat a l'home a través de la dona.

Ja hem tingut ocasió d'indicar, des del punt de vista doctrinal, que la materialització d'allò viril és la contrapartida inevitable de tota feminització de l'espiritual. Aquest tema, que farà comprendre el sentit d'algunes transformacions ulteriors de la civilització corresponen, tradicionalment, a l'edat del bronze (o de l'acer) després a la de ferro, permet també precisar altres aspectes de la civilització de la Mare.

Davant una virilitat concebuda d'una forma materialitzada, és a dir com força física, duresa, tancament, afirmació violenta, la dona, per les seves facultats de sensibilitat, sacrifici i amor, així com per el misteri de la generació, va poder aparèixer com l'encarnació d'un principi més elevat. Allà on no es reconeixia només la força material, va poder doncs adquirir l'autoritat, aparèixer, d'alguna manera, com una imatge de la Mare universal. No és, però, contradictori que en alguns casos la ginecocràcia espiritual i fins i tot social faci la seva aparició, no en una societat efeminada, sinó en una societat bel•licosa i guerrera. En veritat, el símbol de l'edat de plata i del cicle Atlant no és el símbol demoníaca tel•lúrica i grollerament naturalista (cicle dels ídols femenins esteatopigics). El principi femení s'eleva ja a una forma més pura, com en el símbol antic de la Lluna en tant que Terra purificada o celest no dominant més que a aquest títol el que és terrestre: s'afirma com una autoritat espiritual, o almenys moral, davant instints i qualitats virils exclusivament materials i físiques.

És principalment sota l'aspecte de figures femenines com apareixen les entitats que no només protegeixen el costum i la llei natural i vinguin el sacrilegi i el crim (de les Nornes nòrdiques, a les Erinies, a Themis, a Dike) sinó que dispensen també el do de la immortalitat, s'ha de reconèixer precisament aquesta forma més alta, que pot qualificar, de manera general, com demètrica, relacionada amb els castes símbols de Verges o Mares que conceben sense marit, o de deesses del creixement vegetal ordenat i del cultiu de la terra, com per exemple Ceres. L'oposició entre el tipus demètric i el tipus Afrodita correspon a l'oposició entre la forma pura, transformada i la forma inferior, grollerament tel•lúrica, del culte a la Mare, que ressorgeix en els darrers estadis de descomposició i sensualització de la civilització de l'edat d'argent. Oposició idèntica a la que existeix, en les tradicions extrem orientals, entre la "Terra Pura" de la "Dona d'Occident" i el regne subterrani de Ema, i en les tradicions hel•lèniques, entre el símbol d'Atenea i el de les Gorgones que combaten. És l'espiritualitat demètrica, pura i serena com la llum lunar, qui defineix tipològicament l'Edat de Plata, i versemblant, el cicle de la primera civilització atlàntica. Històricament, no té però res de primordial; ja és un producte de transformació. Allà on el símbol es va convertir en realitat, es van afirmar formes de ginecocràcia efectiva, de les que poden trobar petjades en el substrat més arcaic de nombroses civilitzacions. Igual que les fulles no neixen una de l'altra, sinó del tronc, així mateix, si bé és l'home qui suscita la vida, aquesta és efectivament donada per la mare: tal és la premissa. No és el fill qui perpetua la raça; té una existència purament individual limitada a la durada de la seva vida terrestre. La continuïtat es troba al contrari en el principi femení, matern. D'aquí deriva com a conseqüència que la dona, en tant que mare, es trobi en el centre i en la base del dret de la gens o de la família i que la transmissió es faci per línia femenina. I si de la família es passa al grup social, s'arriba a les estructures de tipus col•lectivista i comunista: quan s'invoca la unitat d'origen i el principi matern, del que tothom descendeix d'igual manera, l’Aequitas esdevé Aequalitas, relacions de fraternitat universal i d'igualtat s'estableixen espontàniament, s'afirma una simpatia que no coneix límits ni diferències, una tendència a posar en comú tot el que es posseeix i que, per altra banda, s'ha rebut com un regal de la Mare Terra. Es torna a trobar aquí un ressò persistent i característic d'aquest tema en les festes que, fins i tot fins una època relativament recent, celebraven les deesses tel•lúrica i el retorn dels homes a la gran Mare de la Vida i on es manifestava la reminiscència d'un element orgiàstic propi de les formes meridionals més baixes; festes en les que tots els homes se sentien lliures i iguals, on les divisions de castes i de classes ja no comptaven i podien fins i tot ser superades, enmig d'una llicència general i un gust per la promiscuïtat.

D'altra banda, el pretès "dret natural", la promiscuïtat comunista pròpia de moltes societats salvatges, sobretot del Sud (Àfrica, Polinèsia) i fins al mir eslau, tot això ens porta gairebé sempre al marc característic de la "civilització de la mare", fins i tot aquí on no hi va haver matriarcat i on es va tractar menys de" mixtevariacions" de la civilització boreal primordial, que de restes de tel•lúrica inherents a races inferiors autòctones. El tema comunista, unit a la idea d'una societat que ignora les guerres, que és lliure i harmoniosa, figura per altra banda, fora del relat de platònic relatiu a l'Atlàntida dels orígens, en diverses descripcions de les primeres edats, compresa la edat d'or. Pel que fa a aquesta última existeix però una confusió deguda a la substitució d'un record recent per un altre molt més llunyà. El tema "lunar" de la pau i de la comunitat, en el sentit naturalista, no té res a veure amb els temes que, segons testimonis múltiples, caracteritzen, com s'ha vist, la primera edat.

Però una vegada es dissipa aquest equívoc, després de situar de nou en el seu veritable lloc és a dir, no en el cicle de l'edat d'Or, sinó en el de la de Plata, de la Mare, que cal considerar com el segon grau els records que es refereixen a un món primordial calmat, sense guerres, sense divisions, comunitari, en contacte amb la natura, els records comuns a un gran nombre de pobles, vénen a confirmar, de forma molt significativa, els punts de vista ja exposats .

D'altra banda, seguint fins a la fi aquest ordre d'idees, és possible desprendre una darrera característica morfològica, d'importància capital. Si es fa referència al que hem exposat en la primera part d'aquesta obra sobre el sentit de la reialesa primordial i sobre les relacions entre la reialesa i el sacerdoci, es pot constatar que en un tipus de societat regida per una casta sacerdotal, és dir, dominada pel tipus espiritual "femení" que li és propi, la funció real es troba relegada a un pla subordinat i només material, és un esperit ginecocràtic i lunar, una forma demètrica qui reina, sobretot si aquesta societat està orientada cap l'ideal d'una unitat mística i fraterna. Enfront del tipus de societat articulada segons jerarquies precises, assumint "triomfalment" l'esperit i culminant en la superhumanitat real, reflecteix la veritat mateixa de la Mare en una de les seves formes sublimada, corresponent a l'orientació que caracteritza probablement el millor període del cicle atlàntic i que es reprodueix i conserva en les colònies irradiant, fins als pelasgos i el cicle de les grans deesses asiàtic mediterrànies de la vida.

Així, en el mite, en el ritus, en les concepcions generals de la vida, d'allò que és sagrat i del dret, en l'ètica i en les formes socials mateixes, es retroben elements que, sobre el pla històric, poden no aparèixer més que d'una forma fragmentària, barrejats a altres temes, transposats sobre diversos plans, però referint-los, en el seu principi, a una mateixa orientació fonamental.

Aquesta orientació correspon, com hem vist, a l'alteració meridional de la tradició primordial, a la desviació del "Pol" que acompanya, sobre el pla de l'esperit, la que es produeix en l'espai, en les "mixtevariacions" del tronc original i en les civilitzacions de la "edat de plata". Tal és el que ha de retenir qui vulgui comprendre els significats oposats del Nord i del Sud, no només morfològicament, en tant que "tipus universals de civilització" (punt de vista al qual sempre és possible limitar), sinó també com a punts de referència que permeten integrar, en un significat inicial, la dinàmica i la lluita de les forces històriques i espirituals, en el curs del desenvolupament de les civilitzacions més recents, durant les fases ulteriors de "enfosquiment dels déus".

(Traduït de la 2a part de "Rivolta contro il Mondo Moderno")